講道之八
哥林多後書四章1-2節
我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，反倒棄絕了暗昧可恥的事。
他既已說了偉大的事，並將自己和所有信徒置於摩西之前，意識到他所說之話的崇高[1]和偉大，請看他如何再次緩和語氣。因為為了假使徒的緣故，有必要也高舉[2]他的聽眾，然後再次平息那種膨脹；然而卻不能完全消除，因為這將是輕浮之舉[3]。因此，他以另一種方式處理此事，表明這並非出於他們自己的功勞，而完全是出於神的慈愛。因此他也說：「我們既然蒙憐憫，受了這職分。」因為我們沒有貢獻更多，除了我們成為僕役，並使自己順服於神所賜予的事物。因此他沒有說「慷慨[4]」，也沒有說「供應[5]」，而是說「職分」。他甚至不滿足於此，還補充說：「正如我們蒙了憐憫。」因為他認為，即使是服事這些事本身，也是出於憐憫和慈愛。然而，憐憫是從邪惡中解救，而不是額外賜予這麼多美好的事物：但神的憐憫也包括了這一點。
「我們就不喪膽。」這確實要歸因於祂的慈愛。因為「正如我們蒙了憐憫」這句話，應當理解為既指「職分」，也指「我們就不喪膽」這句話。請看他如何竭力貶低自己的事。「因為，」他說，「一個蒙受如此偉大恩典的人，而且僅僅是出於憐憫和慈愛，卻能展現出如此的勞苦，經歷危險，忍受試探，這並非什麼了不起的事。因此，我們不僅不沉淪，反而歡喜並大膽地說話。」例如，他說了「我們就不喪膽」之後，又補充說：
第2節：「反倒棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道。」
什麼是「暗昧可恥的事」？他說，我們不像他們那樣，口頭上宣稱並應許偉大的事，行動上卻表現出別的事；因此他也說：「你們是看外貌。」但我們表裡如一，沒有任何虛偽，也不說或做那些我們應當羞愧和遮掩的事。為了解釋這一點，他補充說：「不行詭詐。」因為他們認為值得稱讚的事，他卻證明是可恥和應受鄙視的。但什麼是「詭詐」？他們有不收取任何東西的名聲，但他們卻收取並隱藏起來；他們有聖徒和蒙認可的使徒的名聲，但他們卻充滿了無數的邪惡。但他說：「我們已經棄絕了」這些事：（因為這些就是他所稱的「暗昧可恥的事」；我們表裡如一，不隱藏任何事。而且不僅在今生如此，在傳道本身也是如此。因為這就是「不謬講神的道」。）
「只將真理顯明出來。」
不是憑著外表和外在的展示，而是憑著我們行動的真實證明。
「在神面前，憑著各人的良心，把自己舉薦給人。」
因為我們不僅向信徒顯明，也向不信者顯明；我們向所有人敞開，讓他們可以隨意檢驗我們的行為；我們藉此舉薦自己，而不是扮演角色或戴著虛偽的面具。我們說我們不收取任何東西，並請你們作證；我們說我們問心無愧，對此我們再次從你們那裡獲得見證，不像他們（即假使徒）那樣，遮掩自己的事，欺騙許多人。但我們將自己的生活呈現在所有人面前；我們也揭示[6]傳道，使所有人都能理解。
[2.] 然後，因為不信者不知道它的能力，他補充說，這不是我們的錯，而是他們自己的麻木不仁。因此他也說：
第3、4節：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼。」
正如他之前所說：「對某些人是從死亡到死亡的氣味，對另一些人是從生命到生命的氣味」（哥林多後書二章16節），他這裡也是如此說。但什麼是「這世界的神」？那些受馬吉安主義[7]影響的人，聲稱這是指創造主，祂只是公義而非良善；因為他們說有一位神，公義而非良善。但摩尼教徒[8]說這裡指的是魔鬼，他們希望從這段經文引入另一個世界的創造主，而不是那位真實的創造主，這非常愚蠢。因為聖經經常使用「神」這個詞，並非指被指定者的尊嚴，而是指受其支配者的軟弱；例如當它稱瑪門為主，稱肚腹為神時。但肚腹並非因此就是神，瑪門也非主，除非是對那些向它們屈膝的人而言。但我們斷言這段經文既不是指魔鬼，也不是指另一個創造主，而是指宇宙的神，並且應當這樣讀：「神弄瞎了這世界不信者的心眼[9]。」因為將來的世界沒有不信者；只有現在的世界有。但如果有人以其他方式閱讀，例如「這世界的神」；這也提供不了任何把柄，因為這並不能表明祂只是這世界的神。因為祂被稱為「天上的神」（詩篇一百三十六篇26節等），但祂並非只是天上的神；我們說「今日的神」；但我們這樣說並非將祂的能力限制於此。而且祂還被稱為「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出埃及記三章6節等）；然而祂並非只是他們的神。在聖經中還可以找到許多其他類似的見證。那麼祂如何「弄瞎」他們呢？不是藉著為此目的而工作；請打消這個念頭！而是藉著容忍和允許。因為聖經習慣這樣說，例如當它說：「神任憑他們存邪僻的心。」因為當他們自己首先不信，並使自己不配看見奧秘時；祂自己此後也允許了。但祂應當怎麼做呢？強迫他們，並向那些不願看見的人啟示嗎？但這樣他們會更加輕視，也看不見。因此他也補充說：
「不讓基督榮耀福音的光照耀他們。」
不是為了讓他們不信神，而是為了讓不信不看見內在的事物，正如祂也吩咐我們，命令我們不要「把珍珠丟在豬前」（馬太福音七章6節）。因為如果祂甚至向那些不信的人啟示，他們的疾病反而會加重。因為如果一個人強迫患眼疾的人看太陽光，他反而會加重他的病症。因此醫生[10]甚至將他們關在黑暗中，以免加重他們的病情。所以這裡我們也必須考慮，這些人確實是自己成為不信者，但既然如此，他們就不再看見福音的奧秘，神從此將其光芒從他們身上排除。正如祂也對門徒說：「所以我用比喻對他們講，（馬太福音十三章13節）因為他們聽見卻不聽。」但我所說的也可以藉著一個例子變得更清楚；假設一個希臘人，認為我們的宗教[12]是寓言。那麼這個人，他會如何更有益處呢？是進去看到奧秘，還是[13]留在外面？因此他說：「不讓光照耀他們」，仍然停留在摩西的故事上。因為摩西身上發生在猶太人身上的事，這也發生在所有不信者身上，就福音而言。那麼被遮蔽的，沒有被光照的是什麼呢？聽他說：「不讓基督榮耀福音的光照耀他們，基督是神的形像。」也就是說，十字架是世界的救恩，是祂的榮耀；這位被釘十字架的將以極大的榮耀降臨；所有其他的事物，現在的，將來的，可見的，不可見的，所盼望之事的不可言喻的榮耀。因此他也說「照耀」，這樣你就不會在這裡尋求全部，因為這裡所賜予的，只不過是聖靈的一點點照耀。因此，上面他也以此為指示，說到「氣味」（哥林多後書二章16節）；又說「憑據」（哥林多後書一章25節），表明大部分仍在那裡。但儘管如此，所有這些事都向他們隱藏了；但之所以隱藏，是因為他們首先不信。然後為了表明他們不僅不知道基督的榮耀，也不知道父的榮耀，因為他們不知道祂的榮耀，他補充說：「祂是神的形像。」因為不要只停留在基督身上。因為正如你藉著祂看見父，所以如果你不知道祂的榮耀，你也不會知道父的榮耀。
[3.] 第5節：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」
這之間的聯繫是什麼性質的？這與前面所說的有何共通之處？他要麼暗示他們[14]自高自大，並說服門徒以他們的名字命名：正如他在前一封書信中所說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的」；要麼就是另一件極其嚴重的事。那麼這是什麼呢？既然他們對他們發動了激烈的戰爭，並從各方面圖謀不軌；他說：「你們是與我們爭戰嗎？[不，而是]與我們所傳的祂爭戰，因為我們不是傳自己。」我是一個僕人，我甚至只是那些接受福音之人的僕役，為著另一位行事，並為著祂的榮耀做我所做的一切。所以，與我爭戰，就是推翻屬於祂的事。因為我絕不會將福音的任何部分轉為自己的個人利益，我甚至不拒絕為基督的緣故作你們的僕人；因為祂認為這樣榮耀你們是好的，因為祂如此愛你們，並為你們做了一切。因此他也說：「並且自己因基督作你們的僕人。」你看到一個純潔無瑕的靈魂嗎？「因為事實上，」他說，「我們不僅不為自己[15]佔有我們主人的任何東西，甚至為祂的緣故，我們也順服你們。」
第6節：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在你們[16]心裡。」
你看到他如何再次向那些渴望看到那超越的榮耀，我指的是摩西的榮耀的人，展示它閃耀著額外的光輝[17]嗎？「正如在摩西的臉上，它也照耀在你們的心裡，」他說。首先，他提醒他們在創世之初所造的，可感的光和可感的黑暗，表明這個創造更偉大。祂在哪裡吩咐光從黑暗中照出來呢？在創世之初，作為創造的序曲；因為他說：「淵面黑暗。神說，要有光，就有了光。」然而那時祂確實說：「要有，就有了」：但現在祂什麼也沒說，而是祂自己成為我們的光。因為他[18]沒有說「現在也吩咐了」，而是祂自己「照耀了」。因此，我們也不是藉著這光的照耀看見可感的物體，而是藉著基督看見神自己。你看到三位一體中的不變性[19]嗎？因為關於聖靈，他說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（哥林多後書三章18節）關於聖子：「不讓基督榮耀福音的光照耀他們，基督是神的形像。」（四章4節）關於聖父：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在你們心裡，叫你們得知神榮耀的光，顯在基督的面上。」因為正如他說了「基督榮耀的福音」之後，又補充說「祂是神的形像」，表明他們也被剝奪了祂[20]的榮耀；所以他說了「神的知識」之後，又補充說「在基督的面上」，表明我們藉著祂認識父，正如我們也藉著聖靈被帶到祂那裡。
第7節：「我們有這寶貝在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」
因為他既已說了許多關於那不可言喻的榮耀的偉大事，免得有人說：「我們既享有如此大的榮耀，為何仍留在必死的身體裡？」他說，這件事本身確實是最大的奇蹟，也是神能力的一個極大例證，就是一個瓦器竟然能夠承受如此大的光輝，並保守如此高的寶藏。因此，他讚嘆地說：「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」；再次暗示那些自誇的人。因為所賜予之物的偉大和接受者之軟弱都顯明了祂的能力；因為祂不僅賜予偉大的事物，而且賜予那些微小的人。因為他使用「瓦器」一詞，是暗示我們必死之本性的脆弱[21]，並宣告我們肉體的軟弱。因為它並不比陶器構造得更好；它很快就會損壞，並因死亡、疾病、氣溫變化和無數其他事物而輕易瓦解。他說這些話，既是為了打消他們的驕傲，也是為了向所有人表明，我們所持有的[22]沒有一樣是人為的。因為神的能力主要是在藉著卑微的事物成就偉大的事時才顯明出來。因此在另一個地方祂也說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書十二章9節）確實，在舊約中，整支蠻族軍隊被蚊蚋和蒼蠅擊退，因此祂也稱蝗蟲為祂的強大力量[23]；（約珥書二章25節）在起初，祂僅僅藉著混亂語言，就阻止了巴比倫那座大塔的建造。在他們的戰爭中，有時祂藉著三百人擊潰了無數的軍隊；有時祂藉著號角推翻了城市；後來又藉著一個微小而貧窮的[24]少年，大衛，擊退了整個蠻族軍隊。所以這裡也是如此，祂只差遣十二個人就征服了世界；十二個人，而且是受迫害、受攻擊的。
[4.] 那麼，讓我們驚嘆於神的能力，讚美、敬拜祂。讓我們問猶太人，讓我們問希臘人，是誰說服了全世界的人放棄他們祖先的習俗，轉而過另一種生活方式？是漁夫，還是帳篷製造者？是稅吏，還是那些沒有學識和無知的人？這些事如何能合乎情理，除非是神聖的能力藉著他們成就了一切？他們又說了什麼來說服他們呢？「奉被釘十字架者的名受洗。」是哪種人[25]？一個他們從未見過或看過的人。但儘管如此，他們說著並傳講這些事，卻說服了那些給他們神諭，並從他們祖先那裡傳承下來的神並非真神：而這位基督，這位被釘在木頭上的人，卻將他們所有人都吸引到自己身邊。然而，祂確實被釘十字架並埋葬，這對所有人來說都是顯而易見的；但祂復活了，卻只有少數人看見。但儘管如此，他們也說服了那些沒有看見的人；而且不僅是祂復活了，而且祂也升天了，並要來審判活人死人。那麼，這些話語的說服力從何而來，請告訴我？除了神的能力，別無他物。因為，首先，創新本身[26]對所有人來說都是冒犯的；但當一個人又在這樣的事情上創新時，事情就變得更加嚴重：當一個人撕毀[27]古老習俗的基礎，當一個人將法律從其位置上拔除時。除此之外，傳道者似乎也不值得信任，他們既是一個在所有人中都受憎恨的民族，又膽怯無知。那麼他們是如何征服世界的呢？他們是如何將你們和你們那些被認為是哲學家的祖先，連同他們的眾神一起趕出去的呢？這豈不是非常明顯，是因為有神與他們同在嗎？因為這些成功既不是人為的，而是某種神聖而不可言喻的能力。有人說：「不，而是巫術。」那麼魔鬼的能力肯定會增加，偶像崇拜也會擴展。那麼它們是如何被推翻並消失的，而我們的事物卻與此相反呢？所以從這一點也可以看出，所做的一切都是神的旨意；而且不僅是從傳道，也是從生命本身的稱號。因為童貞何時如此廣泛地遍植於世界各地？何時對財富、生命和所有其他事物如此輕視？因為那些邪惡的巫師，絕不會成就這樣的事，而是在各方面都相反：而這些人卻在我們中間引入了天使的生活；而且不僅引入，而且在我們的土地上，在蠻族之地，在地球的極端之地建立了它。由此可見，是基督的能力在各處成就了一切，這能力在各處閃耀，比任何閃電都更快地照亮了人們的心。所有這些事，那麼，考慮到，並接受所成就的事作為對將來之事應許的明確證明，與我們一同敬拜被釘十字架者那不可戰勝的大能，這樣你們既可以逃脫那無法忍受的懲罰，又可以獲得那永恆的國度；願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛而分享這國度；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] ὑπέρβολής（hyperbolēs，超越）。
[2] ἑπαιρεῖν（epairein，高舉）。本篤會拉丁文譯為：「有必要為假使徒和他的聽眾高舉[自己]。」
[3] παίζοντος（paizontos，輕浮）。
[4] παροχὴν（parochēn，供應）。
[5] χορηγίαν（chorēgian，供應）。
[6] ἀπογυμνοῦμεν（apogymnoumen，揭露）。
[7] 參見伊皮法紐《反異端》卷一，第三冊，33頁。
[8] 關於摩尼教的詳細說明，請參見《教父文庫》，奧古斯丁《懺悔錄》，附註A。
[9] [這是解經者少數幾次因教義考量而偏離詞語真實含義的例子之一。將「這世界」依附於「不信者」而非緊鄰的實詞「神」，是極其彆扭的。自然而合理的結構是英文兩個譯本所給出的：「這世界（或世代）的神」。但屈梭多模之所以偏離此義，正如奧古斯丁後來，以及奧利根和特土良之前一樣，是為了抵制馬吉安派和摩尼教徒，他們習慣引用這段經文來支持他們關於兩個永恆原則，一個善一個惡的教義。但這句話的通常譯法並不支持二元論，這種二元論在許多世紀以來一直反對並困擾著早期教會。唉，撒但確實統治著這個世界，彷彿他是一位神，並且從眾人那裡接受了唯獨至高者才配得的服事，但這個事實絕不能將他提升到與萬物創造者平等的地位，也不能使他成為生命和行動的原始且與神同永的原則。正是因為人們轉離了神在耶穌基督面上所顯的榮耀，神才允許撒但完全或部分地摧毀他們屬靈的視力。這樣的工作對於「這黑暗世界的執政者」（以弗所書六章12節，修訂版）的君王來說是極其恰當的，而他的本質就是欺騙和謊言。C.]
[10] 字面意思是「醫生的兒子」。
[11] 公認文本作「比喻」。
[12] τὰ ἡμέτερα（ta hēmetera，我們的事）。
[13] 或「而不是」。
[14] 即假使徒。
[15] νοσφιζόμεθα（nosphizometha，私藏）。
[16] 公認文本作「我們的心裡」，[這是正確的。C.]
[17] μετὰ προσθήκης（meta prosthēkēs，加上）。
[18] 指使徒。
[19] ἀπαράλλακτον（aparallakton，不變）。
[20] 神的。
[21] τὸ εὒθραυστον（to euthrauston，易碎）。
[22] τῶν καθ ἡμᾶς（tōn kath hēmas，我們所擁有的）。
[23] δύναμιν（dynamis，能力）。七十士譯本。欽定本譯為「軍隊」。創世記十一章。
[24] εὕτελοῦς（eutelous，卑微的）。
[25] Πόιου（Poiou，哪種）。
[26] 至少有一個手稿如此；本篤會版本作「這種創新」。
[27] ἁναμοχλεύῃ（anamochleuei，撬動）。